樱花资讯网" target="_blank">| 北京世纪花台资讯

西方当代文学理论在过去半个世纪的五副面孔

鸿运树资讯 大事与小事的关系。

  西方当代文学理论在过去半个世纪里的面貌,大体可以用“法国理论”、文化研究、审美主义、性别批评、后殖民批评这五副面孔来概括。尽管这个概括可能会挂一漏万,但注重前沿问题,保持历史意识,尤其是注重文学本身,避免海阔天空的不着边际,这应是一切文学理论的宗旨所在。“法国理论”是经过美国包装后的法国各派先锋理论的总和,通过创造性的误读误解,美国的新帝国主义霸权文化成了该理论全球化传播的再生产基地,由此在文学与文化交集汇聚的难分纠葛之间,见证了文化在理论旅行中所扮演的隐身与显身角色。文化研究与文学研究是血亲还是仇家,是是非非似一言难尽。文化研究很大程度上系从文学研究的母体中脱胎而出,它也埋怨它的文学父亲有拉伊俄斯情结,恨不得将他这个襁褓中的婴儿脚跟穿钉丢弃到荒山野林,但文化研究的两个基本方法——文本研究和符号学分析,还是来自文学。同理,审美主义在经历了后现代的风雨之后,事实上不可能与文化批判绝缘。在当今的“理论”语境中,重申文学和美学的基本权利,目的是激发新的视野、新的方向,而不是回到过去。性别批评与后殖民批评,则不妨说是同根萌生,花开两朵。性别批评与传统女性主义批评的差异,并不仅仅表现在性别和性取向两个方面。性别批评同样关注“男性特质”和“女性特质”的社会建构。后殖民批评背后的哲学和理论背景也大同小异,无外乎葛兰西霸权理论、阿尔都塞意识形态理论、福柯权力话语、拉康精神分析、德里达解构主义等。但问题是,当诸如“酷儿理论”意欲超越性别批判,将形形色色的社会不平等一网打尽时,它同样面临着一个身份迷失的问题。而一旦性别、语言、发展、生态和本土权利等一并纳入后殖民批评的理论框架,这是显示了后殖民主义理论中的白人伦理,还是理论多元化发展之必然?人们拭目以待。本文转载自《南国学术》微信公众号。

  在英文语境里,“文学理论”(literary theory)指的是文学性质的系统研究和文学文本的分析方法。就后者而言,它更接近“文学批评”(literary criticism)这个术语。事实上,在当代西方文论前沿研究中,更为通行的也是“批评”一语。在过去的半个世纪里,“批评”不再是作品后面亦步亦趋的跟班,而焕然成为引领一切人文学科前进方向的新锐标识,大有昔年舍我其谁第一哲学的王者气派。就此而言,它就是“理论”。例如,《约翰·霍普金斯大学理论与批评指南》(2012)就交叉使用“理论”与“批评”,两者在描述方式、描述对象上的差异几无区分。哈泽德·亚当斯(Hazard Adams)等人一版再版的《柏拉图以来的批评理论》选本,则是将“批评”作为修饰词加诸“理论”之上,其重心也还是在“批评”。所以,现在的问题是,今人该怎样提纲挈领,描述西方当代文学理论在过去半个世纪的大体面貌?

  一、为什么是五副面孔?

  将西方当代文论概括为“五副面孔”(“法国理论”、文化研究、审美主义、性别批评、后殖民批评),灵感来自美国已故批评家卡林内斯库(M. C?linescu,1934—2009)的《现代性的五副面孔》一书。该书以现代主义、先锋派、颓废、媚俗、后现代主义为审美现代性的五个侧面,旁征博引、追根溯源、深入浅出地论证美学和文学的现代性,应是继古典主义、巴洛克、浪漫主义、象征主义之后,续写了一段人们或者可以叫做现代主义的当代批评史。

  所谓审美现代性,按照卡林内斯库的分析,是相对资产阶级的制度现代性而言;更具体地说,是对制度现代性的批判和反思。“文化现代性”和“文学现代性”是它的另外两个名称。以现代性即是此时此刻当下都市审美体验的波德莱尔(C. P. Baudelaire,1821—1867),是它最好的理论家和实践家。审美现代性厌恶中产阶级的价值标准,从反叛、无政府、天启哲学到自我流放,表达厌恶的手段无所不及,表现了强烈的否定激情,是对资产阶级现代性的公开拒斥。至此,人们可以发现,这个审美现代性与今天的“后现代性”非常相似。作者开篇就说:

  过去的大致一百五十年间,诸如“现代”“现代性”和更晚近的“现代主义”一类术语,加上一系列相关概念,皆被用于艺术与文学文本,以传达一种与日俱增的强烈的历史相对主义意识。这个相对主义本身是传统的一种批评形式。从现代性的角度来看,不管你喜欢还是不喜欢它,艺术家同中规中矩的过去以及它那些一成不变的规章,是割断了联系;传统在法理上已无权给他提供模仿范本,或指明前进方向。

  现代性被用于艺术与文学文本,其锋芒所向在很大程度上正可以呼应日后被叫做后现代的文化批判。

  其实,这五副面孔是不是“现代性”的面貌特征,无关紧要。诚如卡林内斯库所言,“现代性”可以有多副面孔,也可以只有一副面孔,或者干脆一副面孔也没有。具体来看,就现代主义而言,是19—20世纪之交的产物;它并不号称忠于历史,它忠于当下鲜活的个人经验。就先锋派而言,在19世纪,“先锋派”的概念只是现代性的一种激进化的、高度乌托邦的说法,无论是政治上还是文化上。对于“颓废”和“媚俗”这两个当代美学多作负面理解的概念,卡林内斯库指出,颓废的由来是人们总是感慨今不如昔,总是缅怀一个多半是子虚乌有的“黄金时代”;颓废意味着没落、腐败,世界末日正在来临,可是新的生命正孕育在这个过程当中;至于媚俗,无论贵贱,在社会学和心理学上,它都是中产阶级的生活方式。所以,只有深入分析构成中产阶级心智特征的那一特有的享乐主义,才能理解媚俗艺术的本性。

  “现代性”的最后一副面孔是“后现代主义”。这副姗姗来迟、后来居上的新面孔,并非是先锋派的余绪,而是与先锋派背道而驰。卡林内斯库给“后现代主义”的定位是,它最早用于文学是20世纪40年代,表示对艾略特(T. S. Eliot,1888—1965)等人的现代主义的反动。诗歌上它包括“黑山派”诗人如奥尔森(C. Olson,1910—1970)、“垮掉派”诗人如金斯堡(A. Ginsberg,1926—1997)、“旧金山文艺复兴派”代表人物如斯奈德(Gary Snyder)、“纽约派”成员如阿什贝利(John Ashbery)。小说上则有巴斯(John Barth)、品钦(Thomas Pynchon)、加迪斯(W. Gaddis,1922—1998)、库弗(Robert Coover)等一应人众。在这个名单中,不少人其实也是当年现代派文学的中坚人物。再追溯上去,贝克特(S. Beckett,1906—1989)、乔伊斯(J. Joyce,1882—1941),乃至博尔赫斯(J. L. Borges,1899—1986)、纳博科夫(V. Nabokov,1899—1977),也都当仁不让成了后现代主义的先驱人物。这些原本是现代主义的经典人物,在“先锋”“颓废”“媚俗”之中游刃有余、斡旋其中!这样来看,现代性的文学、美学、文化内涵,是否更像是一种家族相似的集合?或者说,尽管现代性的面孔形形色色,终究在后现代主义中殊途同归?

  现代性的五副面孔被后来居上的后现代理论收编过去,起点大致在1966年;但是,理论与批评的大好时光,应是在1980年代。1979年,收入德里达(J. Derrida,1930—2004)和耶鲁大学四位名教授德曼(P. de Man,1919—1983)、布鲁姆(Harold Bloom)、米勒(Joseph Hillis Miller)、哈特曼(Geoffrey Hartman)一人一篇长文的《解构与批评》出版,标志美国文学批评走出新批评之后迷茫失落的徘徊低谷时期,解构主义批评的霸权得以确立。虽然嗣后以格林布拉特(StephenJay Greenblatt)为代表的福柯(M. Foucault,1926—1984)传统新历史主义异军突起,但直到2004年德里达去世,解构主义批评基本还是保持了一路风行的态势。是时西方文论的一个基本特征是,“理论”与哲学、语言学、社会学、精神分析甚至自然科学盘根错节,纠葛难分,结果是天马行空,无所不至,唯独绕过了文学作品本身。卡勒(Jonathan Culler)在1982年出版的《论解构》书中说,当今文学理论中许多引人入胜的著作并不直接讨论文学,而是在“理论”的大纛之下紧密联系着许多其他学科,所以,这个领域不是“文学理论”,也不是时下意义上的“哲学”,还不如直呼其为“理论”更好;在1988年出版的《框架符号》(Framing the Sign: Criticism and ItsInstitutions)中又说,过去批评史是文学史的组成部分,如今文学史成了批评史的组成部分。这应是当时“理论”和“批评”一路走红现象的真实写照。

  但是,“理论”的好光景持续时间并不长。1997年,在卡勒的一本小书《文学理论入门》中,对“理论”的热情已是明日黄花。作者写道,曾经是无边泛滥的“理论”大都与文学本身不相干:“理论”是德里达、福柯、依利格瑞(Lucelrigaray)、拉康(J. Lacan, 1901—1981)、巴特勒(Judith Bulter)、阿尔都塞(L. P. Althusser,1918—1990)、斯皮瓦克(Gayatri C. Spivak)的事,但这些“理论”大多游离于文学之外。《文学理论入门》于2011年再版时,作者又增补了《伦理与美学》一章。2011年,卡勒在清华大学外文系发表“当今的文学理论”的演讲,延续他当年《论解构》书中的话题,重申当今的文学理论依然是高谈阔论、天马行空、无所不至,就是鲜有涉及文学的内容。但即便如此,在过去的半个世纪里,这些新近“理论”依然是斩获不凡:

  在理论的巨大影响下,在诸如马克思主义、精神分析、女性主义、解构主义、新历史主义和酷儿理论等理论模式或实践的影响下,西方的文学研究自1970年代起经历过了一次重大的转化。理论使事物发生了永久性的改变。到21世纪初,理论已经不再新潮,于是我们时常会听到理论死亡的论调。

  卡勒鼓吹“理论”有年,但他对“理论死了”的展望也相当乐观。在他看来,当年摧枯拉朽的“理论”不再风靡,是因为它们已经被传统收编,进入了高校的课程体系,其是耶非耶自可以心平气和地加以评估,不必横眉冷对、视为公敌了。即便如此,卡勒还是乐意指点迷津,列举了当代西方文论的六种发展趋向:叙事学,德里达后期思想研究,伦理学转向特别是动物研究,生态批评,“后人类”批评,返归美学。人们不难发现,卡勒也给过去、未来的当代西方文论勾勒了许多面孔。现在进行时是叙事学、晚期德里达研究等六副;过去时则是马克思主义、精神分析、女性主义、解构主义、新历史主义、酷儿理论,也是六副。两者相加,就是十二副面孔。

  按照维基百科的分法,20世纪流行过的文学理论流派多不胜数。以英语字母排列,计有唯美主义、实用主义、认知文化理论、文化研究、社会进化论、解构理论、性别研究、形式主义、德国阐释学、马克思主义、现代主义、新批评、新历史主义、后殖民主义、后现代主义、后结构主义、酷儿理论、读者反应批评、俄国形式主义、结构主义、符号学、生态批评等等,不一而足。这些理论大多与文学本身无关,其流行不衰是据信可以给文学批评提供高屋建瓴的跨学科灵感。无论如何,注重前沿问题,保持历史意识,尤其是注重文学本身,避免海阔天空地迷失在无关文学的形而上学里,这或许应是一切文学理论须应铭记的宗旨。

  有鉴于斯,以“法国理论”、文化研究、审美主义、性别批评、后殖民批评这五副面孔来概括接续现代性的西方当代文论,虽然难免挂一漏万,但或许能有些启发意义。

  二、“法国理论”

  之所以给“法国理论”打上引号,因为它已不再是纯粹的法国土产文化,而很大程度上成了美国化的产物。故这副面孔的原文不是法语“théorie française”,而是英语“French theory”。就理论的旅行而言,“法国理论”具体是指过去将近半个世纪里,巴特(R. Barthes,1915—1980)、德里达、鲍德里亚((J. Baudrillard,1929—2007)、拉康、德勒兹(G. L. R. Deleuze,1925—1995)、伽塔利(F. Guattari,1930—1992)、福柯、利奥塔(J-F. Lyotard,1924—1998)、阿尔都塞、克里斯蒂娃(Julia Kristeva)、西苏(Hélène Cixous)这一批思想家云谲波诡、天马行空的艰涩文字。这些法国名字在它们的美国化旅途中,大都给“过度解码”了。攀援“法国理论”所走过的美国化、后现代化,然后势不可挡的全球化进路,可以连带出一系列问题:原本在法国处于起步阶段、多在边缘徘徊的这些新近理论,何以偏偏在美国星火燎原、红遍学术界?何以“理论”的旅行必走学院派路线?作为这些理论的重镇,约翰·霍普金斯大学、耶鲁大学、康奈尔大学在传播“法国理论”的过程中又是如何摇旗呐喊、推波助澜的?在这一过程中,“文学”与“文化”如何交集汇聚、纠葛难分?文化在“法国理论”的旅行中扮演了怎样的隐身、显身角色?很显然,这里的话题远不是国别研究可以解决的。

  如果以1966年作为后来风光无限各类后现代话语的起点的话,这一年正是法国的结构主义之年。它见证了巴特《批评与真理》、拉康《文集》、福柯《词与物》的出版。一些结构主义口头禅诸如“人之死”“范式转移”等等,都堂而皇之出现在主流媒体的头版上面。但是,当代西方文论前沿的确切起点是在大洋彼岸的美国;确切地说,是标志“结构主义”替代“新批评”成为文学理论主流,并且见证“后结构主义”几乎是同步登场的约翰·霍普金斯会议。是年,该校的两位教授迈克西(Richard Macksey)和多纳托(E. Donato,1937—1983)突生灵感,邀来法国结构主义一线人物,在福特基金的资助下,于10月18日至21日在巴尔的摩校园召开了题为“批评语言与人的科学”的研讨会。在百余人规模的会议上,最引人注目的无疑是到场的十位法国明星:巴特、德里达、拉康、吉拉德(RenéNoël Théophile Girard)、希波利特(J. Hyppolite,1907—1968)、戈德曼(L. Goldmann,1913—1970)、莫哈泽(C. Morazé,1913—2003)、普莱(G. Poulet,1902—1991)、托多洛夫(Tzvetan Todorov)、韦尔南(J-P. Vernant,1914—2007)。

  后来的故事可以证明,假如人们断言后现代的灵感和原生态理论几乎都是来源于法国理论,应当不是夸张;但“法国理论”在其本土长期夹持在哲学与文学之间,地位尴尬,两面不讨好。它终究是假道美国文化的全球化途径,传播到了世界各地。故所谓“法国理论”,作为经过美国包装后的法国各派先锋理论的总和,实际上也体现了理论旅行过程中一种变异的必然性——通过创造性的误读误解,美国的新帝国主义霸权文化成了“法国理论”全球化传播的再生产基地。戴维·哈维(David Harvey)曾经这样描述第二次世界大战后美国针对“颓废”欧洲价值的文化大攻击,进而高扬美国文化的优越性:

  金钱力量被用来主导文化生产,左右文化价值(这是纽约从巴黎“偷窃”现代艺术理念的时代)。在确立全面霸权的斗争中,文化帝国主义一马当先。好莱坞、流行音乐、各种文化形式,甚至所有的政治运动,诸如民权运动等等,都发动起来,刺激欲望,追赶美国生活方式。

  这是1950—1960年代的故事。哈维指出,这就是美国文化给资本扩张涂脂抹粉的意识形态使命。但是,1970年代呢?

延伸阅读:

标签:

上一篇:白先勇:从小我就朦朦胧胧感觉到自己是个同性恋者

下一篇:威尔?塞尔夫:小说是不会消亡的

发表留言

蓝月亮新闻 上城新闻 浣溪沙资讯 好商铺资讯 鸿运树资讯 福州在线 神之搜新闻资讯 柚子茶资讯 哈尔滨新闻资讯 社会新闻 凰羽资讯 龙堂国际新闻 御东郡资讯网 灵溪新闻 北京世纪花台资讯 卡资特新闻资讯 五月天资讯网 工薪族在线 狼牙山新闻 漳州新闻资讯 果子酱资讯 樱花资讯网 时代冰瞳娱乐新闻 龙城资讯 马鞍山文明网 手机音乐网 火星音乐网 海君商贸网 世佳音乐网